दण्ड नृत्य ओडिशा का एक प्राचीन और पारंपरिक नृत्य है। यह गंजम जिले का एक लोक त्योहार है। ग्रामीण क्षेत्रों में इसे कामना दंड के नाम से जाना जाता है। यह नृत्य धार्मिक अवधारणाओं और ईश्वर में विश्वास पर आधारित है। यह नाटक कैसे और कब रचा गया यह एक रहस्य है। हालाँकि, इस बात से इनकार नहीं किया जा सकता कि लोक नाटकों की रचना आधुनिक नाटक के निर्माण से बहुत पहले हुई थी। क्योंकि लोकनृत्य के संबंध में वेद, भरतमुनि के नाट्यशास्त्र, बौद्ध निकाय, पाणिनि, कृशाश्व तथा विभिन्न पौराणिक ग्रंथ मिलते हैं। लोकनाट्यों का उद्देश्य शिक्षा प्रदान करना है। लोकनाट्य का दूसरा पहलू लोक जीवन या लोगों की कहानी को ईमानदारी से प्रस्तुत करना है। नाटक का लेखक नाट्य कला के जादू का विस्तार करता है और दर्शकों का मनोरंजन करता है और सत्य, शिव और मंगल की विजय का आह्वान करता है। लोकनाट्य की उत्पत्ति के बारे में कई तथ्य हैं। वे हैं: 1-प्रकृति प्रभाव, 2-धर्म, 3-कृषि सभ्यता, 4-सैन्य परंपरा, 5- शिल्प, 6- आदिवासी और ओडशी नृत्य।
लोकनाट्यों का उदय वैदिक युग में हुआ, परंतु अब वे केवल समाज की छाया में ही जीवित रह रहे हैं। अब पूरी दुनिया निश्चित रूप से उन्हें फिर से बचाने के लिए आगे बढ़ रही है। दुनिया भर में विभिन्न प्रकार के लोक नाटक लोकप्रिय हैं। लोककथाओं की लोकप्रियता चीन, अमेरिका, अफ्रीकी जनजातियों, यूरोप के उन्नत क्षेत्रों और भारत के विभिन्न प्रांतों में देखी जा सकती है। इसी प्रकार, ओडिशा में, दंड नृत्य विभिन्न लोक थिएटरों की एक प्रभावशाली शाखा है।
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दण्ड नृत्य में प्रभा, नाग, फास, गौरी बेत, मयूरचंद्रिका, चंपाबर, सुपारी, कषाय बस्त्र, ध्वज और बेत आवश्यक हैं। ऐसा माना जाता है कि गौरी बेत में स्वयं शिव निवास करते हैं। यह त्यौहार ओडिशा में प्राचीन काल से चला आ रहा है और इसे ओडिशा के लोगों के नए साल, यानी महा बिशुबा संक्रांति या मेष संक्रान्ति के दिन, समापन किया जाता है। दंड नृत्य में भगवान शिव और मां काली दोनों की पूजा की जाती है और यह चैत्र महीने से शुरू होकर 13 दिनों तक मनाया जाता है। 13 दिनों के अंतिम दिन को मेरु संक्रांति या पना संक्रांति कहा जाता है।
पारंपरिक नियमों के अनुसार, यात्रा के शुरुआती दिन की आधी रात को 13 पुरुष या भक्त कामना मंदिर में 13 दिनों के लिए अमीश, शराब और महिलाओं के कपड़ों से परहेज करने के इरादे से इकट्ठा होते हैं। कामना घट स्थापित की जाती है और फिर शिव और गौरी के प्रतीक के रूप में दो बेत स्थापित की जाती हैं। दल का मुखिया और दल के अन्य सदस्य बांस की लकड़ियों को रगड़कर आग तैयार करते हैं और पुआल से बनी राम्पावर जलाते हैं जो 13 दिनों तक जलती है। जुलूस की शुरुआत काली की छवि, महादेव की नाग प्रतिमा, मोर, और ध्वज की पूजा के साथ दंड नृत्य प्रारंभ होता है। ढोल, सहनाई, घंट, शंख, कहली, झांझ, घुंगुर, घागुड़ी, दसकट्टू, रामताली, घुडुकी, खंजनी आदि पारंपरिक वाद्ययंत्रों की थाप पर, दण्ड नृत्य पहले कामना मंदिर के परिसर में शुरू होती है। श्रद्धालु भक्तों के घरों के सामने शुरू होती है। ।
धूलि दण्ड, पानी दण्ड, और सुआंग की तीन श्रृंखलाओं को प्रदर्शित किया जाता है।
दोपहर के दौरान, धूल झाड़ने की रस्म में खेत की तैयारी, जुताई, रोपण, कटाई, भूमि पूजा, मंदिर निर्माण, कपड़ा बुनाई, जड़ी-बूटी रोपण, कुआँ खोदना आदि दिखाया जाता है। एक किसान परिवार की सच्ची कहानी को गहन तरीके से चित्रित किया जाता है।
श्रद्धालु छह अंगुल लंबी आम की टहनी से दांत रगड़कर स्नान करने के बाद, १३ बार डुबकी लगाकर और हाथ में पानी लेकर शिवलिंग की स्थापना करते हैं। उसके बाद विभिन्न उपचारों में पूजा होती है। शरबत और लिया का प्रसाद ग्रहण करने के बाद भक्त कुछ देर विश्राम करते हैं।
लोग अपने पापों की क्षमा के लिए प्रार्थना करने के लिए शाम की प्रार्थना में शामिल होते हैं। लोगों का मानना है कि व्यक्ति के शरीर में मां काली का वास होता है। अरुआ चावल, मूंग दाल, और सब्जी को मिलाकर खाना तैयार किया जाता है, जिसे लोग आधी रात में ढोल और झांझर के बीच खाते हैं।
शिव पार्वती, योगियोगियानी, केला केलुओनी, शबर शबरूनी, हादी हादियानी, चर्धेय चर्धेयनि, बिनाकार आदि दर्शकों को आकर्षित करते हैं। समारोह के समय वह ऐसे कपड़े पहनते हैं जो उनके चरित्र को दर्शाते हैं। पात्रों के माध्यम से हास्य के साथ कई उपदेश जनता को परोसे जाते हैं।
13 दिनों तक इधर-उधर घूमने के बाद, विषुव के दिन, कामना मंदिर के पास रुकती है। वहां मेरु यात्रा होती है. मेरुकुंड के दोनों ओर लकड़ी के डंडे से दो-दो खूंटियां गाड़ दी गई हैं। दोनों एक छड़ी से जुड़े हुए हैं। स्नान करने के बाद, मुख्य पुजारी गीले कपड़ों में माता को दर्शन करते हैं।, उसके शरीर मैं माता काली पदार्पण करने के बाद, उसे लोगों के एक समूह द्वारा रोका जाता है, जिसके बाद उसे पेड़ से उल्टा लटका दिया जाता है। नीचे घने धुएं में उसकी नाक से खून की तीन बूंदें टपकती हैं और वह बेहोश होकर वहीं लटक जाता है। उन्हें तालाब में ले जाकर होश में लाने के बाद ब्रत समाप्त होता है।
इस उत्सव में एकत्रित होने वाले भक्तों को दंडुआ या भुक्ता कहा जाता है। क्योंकि भक्तजन शरीर को बड़े कष्ट से दण्ड देते हैं, इसीलिए उसे दण्ड नृत्य कहते हैं। ओडिशा के लोग इस त्योहार को इस विश्वास के साथ मनाते हैं कि नृत्य में शामिल होने से देवी काली की कृपा से पाप और कष्ट दूर हो जाएंगे और मानव शांति और धन प्राप्त होगा। इस दंड नृत्य में १३ मुख्यभुक्ता होते हैं, और उनको १३ वर्षों तक भाग लेना आवश्यक होता है। उनमें एक पाट भुक्ता होते हैं। भक्तों के लिए कठोर आचरण, दृढ़ संकल्प, और त्याग के नियम हैं। भक्तों द्वारा पारंपरिक रूप से स्वीकार किए जाने वाले 16 प्रकार के प्रायश्चित हैं: भोजन, उजागर (नींद), साझेदारों का त्याग, घर का त्याग, तीर्थयात्रा, दाह-संस्कार, नृत्य, धूल, जल, अग्नि, गृह दंड, अंगबली, मेरुपता (कांटों को छेदना), शुद्धिकरण, कुल्भोजी, और अग्नि परीक्षण (आग पर चलना)।
लिया, पानी और मुगसिझा इनका भोजन है। शिव, पार्वती, काली, कलश, बेंत, छत्र, बाना, आलोट, चामर, घांट, ढोल, बेउरी, शंख, तुरी लेकर भक्त गांव-गांव घूमते हैं। मन बना चुका व्यक्ति उन्हें आमंत्रित करता है. सोलह गीत नृत्य का मुख्य आकर्षण है। यजमान की मन की तृप्ति के लिए प्रार्थना करते हुए जल दण्ड, धूल दण्ड, विद्युत दण्ड, अग्नि दण्ड, नृत्य दण्ड आदि करते हैं। तेज़ मानसून के दौरान, भक्त ताड़ की रेत पर लोटते और पिरामिड बनाते हैं और पानी की छड़ी नृत्य करते हैं। शिव पार्वती, योगियोगियानी, केला केलुओनी, शबर शबरूनी, हादी हादियानी, चर्धेय चर्धेयनि, बिनाकार आदि दर्शकों को आकर्षित करते हैं। समारोह के समय वह ऐसे कपड़े पहनते हैं जो उनके चरित्र को दर्शाते हैं।
दण्ड नृत्य सुआंग में पौराणिक, कृषि और सामान्य जीवन दर्शन का प्रभाव देखा जा सकता है। इसमें बहुत ही सरल ग्रामीण भाषा का प्रयोग किया गया है। दण्ड नृत्य विषुव संक्रांति पर समाप्त होती है। इस अंतिम दिन को मेरु पूजा कहा जाता है। जलती हुई आग के ऊपर एक खंभे पर लटककर, पटावोक्ता को भक्तों के लिए शारीरिक कठिनाइयों का सामना करना पड़ता है। घंटियाँ, झांझ और ढोल की ध्वनि के साथ भक्तों के मन में भय और भक्ति की भावना पैदा होती है। अगले दिन कुलभोजी होती है, सभी लोग एक साथ बैठकर भोजन करते हैं और भक्त शुद्ध होकर घर लौट आते हैं।
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